第十二章。
撒母耳與掃羅的初次會面。
撒母耳記上 9:15-27。
撒母耳與掃羅的會面，是由撒母耳與上帝先前的會面所預備的。上帝已經為先知預備了這位以色列未來君王的到訪，而這些經文首先帶給我們的是，前一天上帝對先知所作的啟示。
觀察撒母耳在上帝所允許的新政體下，仍多麼樂意為他的人民提供任何服務，是非常有趣的。我們已經看到，當百姓前來要求立王時，撒母耳起初是多麼受挫。他將此視為對個人的侮辱，也是嚴重的公共錯誤。他自知已忠實地履行了職責，為國家做出了卓越的貢獻，並且原本平靜地期待著，至少在未來一段時間內，以色列能按照他所規劃的路線和平幸福地前行；當他們前來要求他推翻自己所做的一切，並為他們立一個王時，這對他來說無疑是一個沉重的打擊。這一定是那種令人困惑的時刻之一，彷彿一個人的一生都失去了意義，所有最珍貴的希望和最艱苦的勞作，都像陶匠的瓦器碎片一樣破碎了。我們已經看到，在那個悲傷的時刻，撒母耳是如何將他的憂傷帶到主面前，並因此學會從上帝的角度看待整件事，從而使他相對地不再計較個人的失望，只思考如何能繼續服務上帝的事業，如何能繼續幫助百姓，如何能防止他不再掌舵的這艘船，撞上他清楚看見前方隱藏的暗礁。在這種行動方式中，撒母耳品格的美麗與純潔令人震撼。
有多少好人在與政治、社會或宗教事業相關的委員會或其他機構中，因被冷落或取代而感到冒犯！如果他們不要我，他說，那就讓他們沒有我吧。如果他們不允許我執行我所遵循的、且無疑極具益處的方針，我就不再與他們有任何瓜葛。他像阿基里斯一樣在帳篷裡生悶氣，或者像科里奧蘭納斯一樣投奔敵人。撒母耳卻不然！他對百姓的愛太深，不允許他採取這種行動。他們對他不好，但他儘管如此也不會離開他們。就像一位受了傷卻依然深情的妻子，用盡耐心與愛心的一切藝術，試圖挽回那個虐待她並傷透她心的丈夫；就像一位恆久忍耐的父親，親手處理那敗家子所遺留的爛攤子，只為盡可能地將他從愚昧的後果中拯救出來——撒母耳忽略了個人的輕視，忍受了百姓的愚昧，努力在他們即將進入的歷史重要階段中，對他們有所幫助。他接受了關於那位將在政府中取代他的人的啟示，非但沒有嫉妒和厭惡，反而表現出隨時準備幫助他的態度。能發現這種寬宏大量與無私的跡象，真是令人耳目一新。無論人性本身多麼卑微，一旦被上帝的靈所重塑，它就能變得非常高貴。我們需要問哪一種做法更高貴嗎？你覺得你的教會對你缺乏足夠的尊重。你煩躁、抱怨、不去教會，向每一個願意傾聽的人傾訴你的委屈。撒母耳會這樣做嗎？你的行為難道不是與他截然相反嗎？與他相比，你的行為難道不顯得貧乏而卑微嗎？你難道不需要研讀哥林多前書第十三章，當你讀到那「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐」的愛時，問問自己，是否可以說你與這件事毫無份兒呢？
上帝對撒母耳的啟示是，第二天祂會差遣那人到他那裡，他要膏立他作以色列的統帥，好拯救他們脫離非利士人的手；因為祂眷顧祂的百姓，他們的哀聲已經上達於祂。這裡與其他地方的說法似乎存在矛盾。在第8章13節中說：「非利士人不再入以色列的境內，撒母耳作士師的時候，耶和華的手攻擊非利士人。」但「撒母耳作士師的時候」可能僅指他積極對抗他們的時期。只要撒母耳監視並制約他們，他們就受到限制；但當他停止這樣做時，他們就恢復了積極的敵對行動。第8章的結尾經文（19-23節）顯示，在掃羅時代，非利士人的壓迫已經變得如此令人痛苦，以至於以色列全地連鐵匠都被擄走，甚至連磨犁、鋤、斧、鏟都沒有適當的工具。毫無疑問，掃羅曾一度解除了這種壓迫，大衛的哀歌也顯示了他的統治在其他方面是多麼有益，儘管他生命的最後一幕是一場與非利士人的遭遇戰，在那場戰役中他徹底失敗了。顯然，在掃羅時代之前，敵人的暴政對以色列人來說是非常痛苦的。上帝的話語「他們的哀聲上達於我」，平靜地指出了一種極其可怕的苦難狀態。它們將我們帶回了燃燒的荊棘叢中所說的話：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦。」上帝說話的方式如同人一樣。祂不需要哀聲傳入耳中才知道受壓迫者的苦難。然而，祂似乎在等待那哀聲響起，等待那呼求發出，等待那徹底無助的自覺將人帶到祂的腳前。祂同情受壓迫者的哀聲，這是一個非常蒙福的真理。「他們的哀聲上達於我」這句簡單的表達意義深遠。它表示一種極其溫柔的同情，對他們所受一切苦難的關懷，以及為他們介入的決心。上帝從不對祂百姓的憂傷與苦難冷漠或無動於衷。這一切都被設計為管教，旨在達到最終的益處。上帝的眼目時刻注視著，看管教是否足夠，一旦足夠，便停止苦難。在宗教裁判所的密室裡，上帝的眼目時刻注視著刑具與絞架、刀刃與鉗子、火爐與所有其他的拷問工具。在病房裡，祂注視著精疲力竭、掙扎的病人，知道每一次痛苦的發作，知道漫漫長夜裡所有的不安與翻騰。祂理解當一個個珍寶被奪走時，那顆充滿愛的心所承受的劇痛。祂知道當孩子的過失使白髮人送黑髮人時，那種無法言喻的痛苦。表面現象可能完全相反，但「耶和華上帝是有憐憫、有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛。」黑夜可能漫長而疲憊，但黎明總會在指定的時間到來。「你們聽過約伯的忍耐，也看見了主給他的結局，知道主是滿心憐憫，大有慈悲的。」
現在撒母耳和掃羅見面了。掃羅對撒母耳的長相和名字一樣陌生；他走上前去問先見的家在哪裡。「我就是先見，」撒母耳回答；但當時撒母耳並不自由，無法與掃羅交談。他邀請掃羅與他一同上邱壇，參加宗教儀式。然後他邀請他參加祭祀後的宴席。第二天，他將以先知的身份與他交談，向他傳達重要的啟示。但關於他此刻所關心的事——他父親的驢，他不必再為此煩惱了，因為驢已經找到了。接著，他給了掃羅一個暗示，預示即將發生的事。他向掃羅宣告，他和他的父家正是以色列全家所仰慕的。掃羅是否領會了這句話的含義，並不十分明顯。他可能將其視為一種客套話，帶有東方慣有的誇張色彩。無論如何，他的回答採用了那種同樣屬於東方習俗的極度謙卑的措辭。「我不是便雅憫人嗎？不是以色列最小的支派嗎？我的家不是便雅憫支派中最小的家嗎？你為何對我說這樣的話呢？」
祭祀隨後吸引了所有人的注意。撒母耳與掃羅的第一次會面是在贖罪的象徵之上，是在那表明人是罪人，並宣告「若不流血，罪就不得赦免」的祭祀之上。毫無疑問，這一情景對撒母耳來說非常深刻，無論掃羅是否領會其中的精神，這都將在隨後與掃羅的談話中發揮適當的作用。如果有人問，為什麼在該城的邱壇上可以舉行祭祀，而上帝曾命令只能在祂所選擇的地方舉行這樣的儀式？答案是，當時示羅已成廢墟，而錫安山仍被耶布斯人佔據。希伯來儀式的最終安排尚未完成，在目前這種臨時且不穩定的狀態下，祭祀並不限於單一地點。
祭祀之後是宴席。就在那時，撒母耳開始向掃羅更明確地暗示他即將被提升到的尊榮。宴席在「廳房」舉行——那是緊鄰祭祀地點的一個房間，撒母耳邀請了一大群人——城中三十位顯貴。
首先，掃羅和他的僕人被安排在尊位上，受到了禮遇。接著，他們因獲贈一份前一天特別為他們預留的份量而感到榮幸。如果將第24節中關於這份量的談話視為撒母耳的話，會顯得有些晦澀。將其視為廚師的話似乎更自然。請注意，經文中「撒母耳」一詞是斜體，表示希伯來原文中並沒有這個詞，因此將該子句的主語視為「廚師」更為自然，事實上，這種關於份量的談話對廚師來說比對撒母耳更合適。僕人在宴會期間並未被禁止說話；主人也不會輕視與他們進行嚴肅的對話（參見尼希米記 2:2-8）。《和合本》還有另一個需要修正的地方。在第24節末尾，「因為我說」並非字面翻譯。原文只是那個經常被翻譯為「說」的詞。有人建議（《講道者註釋》）應補充一兩個詞以使語意完整，該節經文應為：「這份一直為你留著，[直到撒母耳所說的節期]，說：我已經請了客人。」這樣預留的部分是肩肉及其附屬部分。為什麼這部分被認為比其他部分更尊貴，我們不得而知，這也不重要；重點在於：第一，這是根據撒母耳的明確指示為掃羅預留的；第二，這些指示是在撒母耳安排宴席時就給出的。尊榮掃羅為以色列命定的君王，是撒母耳毫不猶豫的目標。有些人可能會說，等到那人真正被選為王時，再表示這種敬意也不遲。如果撒母耳心中有絲毫怨恨，他就會這樣想。但他非但沒有嫉妒掃羅的新尊榮，反而搶先承認它。他絕不會對主所喜悅尊榮的人有絲毫的保留。
如果第24節的話確實是廚師說的，那麼它們一定給掃羅增添了新的驚訝與印象。顯然，他參加這次宴席是預料之中的。廚師已經接到警告，有一位重要人物要來，因此為他預留了那份量。掃羅一定既感到有一種超自然的力量在運作，又感到某種奇特的命運——可能是王室的尊榮——正在等待著他。對我們而言，深思這些情況，最令人震驚的是上帝既定的旨意是如何在所有相關代理人保持完全自由的情況下完成的。掃羅和他的僕人出現在撒母耳的宴席上，是天上的既定旨意。但這卻是自然而然地發生的。當掃羅的僕人在蘇弗地時，提議進城去諮詢神人，他的心靈並沒有受到任何強迫。當那些女子在特定時間下到泉水打水，並在路上遇見掃羅和他的僕人時，她們也沒有受到任何強迫。除了常識所產生的動力外，掃羅和他的僕人在加快腳步以在去邱壇的路上遇見撒母耳時，也沒有受到任何強迫。這些事件中的每一件都發生得自由而自然。然而，它們都是上帝旨意鏈條中不可或缺的環節。從上帝的角度看，它們是必要的；從人的角度看，它們是偶然的。就這樣，必然性與自由和諧地結合在一起，正如它們在上帝的計畫與運作中總是如此。說上帝的預定剝奪了人的自由是荒謬的。認為因為上帝預定了所有事件，我們就不需要在救恩問題上採取任何行動，是不合理的。這種想法建立在對上帝與我們之間關係的徹底誤解之上。它忽略了一個偉大的真理，即上帝的道路非我們的道路，祂的意念非我們的意念。無限的意志與有限受造物意志之間的關係，是我們無法參透的奧秘；但對我們的影響應該是促使我們尋求讓自己的意志始終與上帝的意志和諧一致，從而使主禱文中的祈求得以實現：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」
宴席結束了；撒母耳和掃羅回到城裡，在那裡，在房頂上，他們進行了交流。第26節似乎詳細敘述了第25節中概括的內容。從祭祀和宴席回來後，他們似乎就休息了。在清晨，大約破曉時分，他們在房頂上進行了交談，隨後撒母耳送掃羅離開，並陪他走了一段路。房頂上的談話內容我們不得而知，但我們不難推測。撒母耳必然向掃羅傳達了他畢生關於如何治理以色列的珍貴思想。他一定回顧了上帝對祂百姓的旨意，從亞伯拉罕的蒙召開始，詳述了從埃及的拯救，並觸及了歷代士師的歷史，以及從每位士師身上得出的教訓。我們可以想像撒母耳是多麼熱切地勸誡掃羅，國家繁榮最本質的一件事——掌權者應當不斷關注並致力於的一件事——就是百姓對他們天上的君王的忠誠，以及對祂律法和約的忠實遵守。他會強調指出許多因忽視約而帶來災難與苦難的例子，以及每次回歸對君王的忠誠所帶來的外在環境的奇妙改變。誠然，他們很快就要有一位君王了。他們要改變政府形式，變得像其他國家一樣。但如果他們改變了政府形式，他們絕不能放棄國家的護身符，絕不能拋棄他們的「榮耀與保障」。新君王會像他周圍所有的君王一樣，受到誘惑，將自己的意志視為唯一的行動準則，並認同那種普遍的觀念，即君王高於法律，因為君王的意志就是法律，沒有什麼比這更高了。如果以色列的新君王陷入這種錯覺，對他自己和國家來說將是多麼巨大的災難！是的，君王高於法律，君王的意志就是法律；但只有萬王之王才擁有這種特權，而膽敢爬上祂的寶座，將全能者的權杖握在自己微小手中的世俗統治者，禍哉！
我們完全有理由相信，這就是撒母耳與掃羅第一次會面的基調。我們不禁將思緒向前延伸一點，思考他們的最後一次會面。最後一次會面是在隱多珥，在那裡，在黑暗與徹底絕望中，以色列的君王想起了他早年的朋友，或許回憶起他們第一次會面時他溫柔的善意，並想知道他是否還能、是否還願意再次為他的道路投下一絲光明。但遺憾的是，蒙恩眷顧的日子已經過去了。第一次談話是在清晨的明亮中；最後一次是在午夜的陰霾中。時間與各自的情境相符。在那個如墳墓般的夜晚，他所恐懼的、且毫無疑問曾在房頂上警告過他的最壞的災難，已經發生了。掃羅任性且無視上帝，走上了自己的道路，將他的百姓帶到了毀滅的邊緣。他在對待繼承人的方式上與撒母耳截然不同，他像獵取山鶉一樣追捕大衛，並對那位將帶回他所掠奪的祝福的人大發雷霆。最終因自己的魯莽與激情而陷入絕境，他只能自食其果；「因為上帝是輕慢不得的；人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」國度偉大的律法再次響起——「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」
撒母耳的良言並未落在好土裡。他在掃羅身上沒有找到志同道合的聽眾。掃羅是一個太過世俗的人，無法關心或欣賞屬靈的事物。唉，因為同樣的原因，最好的人所說的最好的話，往往無法達到目的！但這該如何補救呢？那不相投的心如何才能成為國度好種子的合適苗床？我承認，這是一件極其困難的事。那些對屬靈真理漠不關心的人不會尋求補救，因為他們病症的本質就是他們不在乎。但肯定地，他們的基督徒朋友和親屬，以及所有關心他們福祉的人，會非常在乎。你的熟人或家人中有這樣的人嗎——那些世俗的心對神聖真理毫無共鳴的人？那些沉溺於世俗，以至於最強有力的救贖真理對他們而言，就像把最好的麥粒撒在沙堆上一樣毫無用處的人？噢，你該如何為這樣的人懇切禱告；有一種補救方法，也有一位能施展它的醫生；如果祈求上帝的靈，祂能重複在腓立比所發生的那種極其有效的過程，當時「主開導了呂底亞的心，叫她留心聽保羅所講的話。」「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人嗎？」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「對我們而言，深思這些情況，最令人震驚的是上帝既定的旨意是如何在所有相關代理人保持完全自由的情況下完成的。」：本段反映了改革宗（加爾文主義）關於神的主權預定與人的責任（自由意志）並行不悖的立場；其他宗派如亞米念主義則傾向於強調人的自由意志在救恩與歷史事件中的決定性作用，認為上帝的預知並不等同於對人意志的強制。